Tibet Buddhism

Tibetan Buddhism is the body of religious doctrine and institutions characteristic of Buddhism in Tibet, Mongolia, Tuva, Bhutan, Kalmykia, Buryatia and certain regions of the Himalayas, including northern Nepal, and India (particularly in Arunachal Pradesh, Ladakh, Dharamsala, Lahaul and Spiti district in Himachal Pradesh and Sikkim). It is the state religion of Bhutan. It is also practiced in Mongolia and parts of Russia (Kalmykia, Buryatia, and Tuva) and Northeast China. Religious texts and commentaries are contained in the Tibetan Buddhist canon such that Tibetan is a spiritual language of these areas. Tibetan Buddhism preserves the Vajrayana teachings of eighth century India. Tibetan Buddhism aspires to Buddhahood or rainbow body.

The Tibetan diaspora has spread Tibetan Buddhism to many Western countries, where the tradition has gained popularity. Among its prominent exponents is the 14th Dalai Lama of Tibet. The number of its adherents is estimated to be between ten and twenty million.

Buddhahood

Boudhanath; a stupa in Kathmandu, Nepal. Stupas symbolize the mind of a Buddha.

Tibetan Buddhism comprises the teachings of the three vehicles of Buddhism: the Foundational Vehicle, Mahāyāna, and Vajrayāna. The Mahāyāna goal of spiritual development is to achieve the enlightenment of buddhahood in order to most efficiently help all other sentient beings attain this state. The motivation in it is the bodhicitta mind of enlightenment — an altruistic intention to become enlightened for the sake of all sentient beings. Bodhisattvas are revered beings who have conceived the will and vow to dedicate their lives with bodhicitta for the sake of all beings. Tibetan Buddhism teaches methods for achieving buddhahood more quickly by including the Vajrayāna path in Mahāyāna.

Buddhahood is defined as a state free of the obstructions to liberation as well as those to omniscience. When one is freed from all mental obscurations, one is said to attain a state of continuous bliss mixed with a simultaneous cognition of emptiness, the true nature of reality. In this state, all limitations on one’s ability to help other living beings are removed.

It is said that there are countless beings who have attained buddhahood. Buddhas spontaneously, naturally and continuously perform activities to benefit all sentient beings. However it is believed that one’s karma could limit the ability of the Buddhas to help them. Thus, although Buddhas possess no limitation from their side on their ability to help others, sentient beings continue to experience suffering as a result of the limitations of their own former negative actions.

General methods of practice

Transmission and realization

There is a long history of oral transmission of teachings in Tibetan Buddhism. Oral transmissions by lineage holders traditionally can take place in small groups or mass gatherings of listeners and may last for seconds (in the case of a mantra, for example) or months (as in the case of a section of the Tibetan Buddhist canon). It is held that a transmission can even occur without actually hearing, as in Asanga’s visions of Maitreya.

An emphasis on oral transmission as more important than the printed word derives from the earliest period of Indian Buddhism, when it allowed teachings to be kept from those who should not hear them. Hearing a teaching (transmission) readies the hearer for realization based on it. The person from whom one hears the teaching should have heard it as one link in a succession of listeners going back to the original speaker: the Buddha in the case of a sutra or the author in the case of a book. Then the hearing constitutes an authentic lineage of transmission. Authenticity of the oral lineage is a prerequisite for realization, hence the importance of lineages.

Analytic meditation and fixation meditation

Spontaneous realization on the basis of transmission is possible but rare. Normally an intermediate step is needed in the form of analytic meditation, i.e., thinking about what one has heard. As part of this process, entertaining doubts and engaging in internal debate over them is encouraged in some traditions.

Analytic meditation is just one of two general methods of meditation. When it achieves the quality of realization, one is encouraged to switch to “focused” or “fixation” meditation. In this the mind is stabilized on that realization for periods long enough to gradually habituate it to it.

A person’s capacity for analytic meditation can be trained with logic. The capacity for successful focused meditation can be trained through samatha. A meditation routine may involve alternating sessions of analytic meditation to achieve deeper levels of realization, and focused meditation to consolidate them. The deepest level of realization is Buddhahood itself.

Devotion to a guru

As in other Buddhist traditions, an attitude of reverence for the teacher, or guru, is also highly prized. At the beginning of a public teaching, a lama will do prostrations to the throne on which he will teach due to its symbolism, or to an image of the Buddha behind that throne, then students will do prostrations to the lama after he is seated. Merit accrues when one’s interactions with the teacher are imbued with such reverence in the form of guru devotion, a code of practices governing them that derives from Indian sources. By such things as avoiding disturbance to the peace of mind of one’s teacher, and wholeheartedly following his prescriptions, much merit accrues and this can significantly help improve one’s practice.

There is a general sense in which any Tibetan Buddhist teacher is called a lama. A student may have taken teachings from many authorities and revere them all as lamas in this general sense. However, he will typically have one held in special esteem as his own root guru and is encouraged to view the other teachers who are less dear to him, however more exalted their status, as embodied in and subsumed by the root guru. Often the teacher the student sees as root guru is simply the one who first introduced him to Buddhism, but a student may also change his personal view of which particular teacher is his root guru any number of times.

Skepticism

Skepticism is an important aspect of Tibetan Buddhism, an attitude of critical skepticism is encouraged to promote abilities in analytic meditation. In favor of skepticism towards Buddhist doctrines in general, Tibetans are fond of quoting sutra to the effect that one should test the Buddha’s words as one would the quality of gold.

The opposing principles of skepticism and guru devotion are reconciled with the Tibetan injunction to scrutinize a prospective guru thoroughly before finally adopting him as such without reservation. A Buddhist may study with a lama for decades before finally accepting him as his own guru.

Preliminary practices and approach to Vajrayāna

 

Vajrayāna is believed by Tibetan Buddhists to be the fastest method for attaining Buddhahood but for unqualified practitioners it can be dangerous. To engage in it one must receive an appropriate initiation (also known as an “empowerment”) from a lama who is fully qualified to give it. From the time one has resolved to accept such an initiation, the utmost sustained effort in guru devotion is essential.

The aim of preliminary practices (ngöndro) is to start the student on the correct path for such higher teachings. Just as Sutrayāna preceded Vajrayāna historically in India, so sutra practices constitute those that are preliminary to tantric ones. Preliminary practices include all Sutrayāna activities that yield merit like hearing teachings, prostrations, offerings, prayers and acts of kindness and compassion, but chief among the preliminary practices are realizations through meditation on the three principle stages of the path: renunciation, the altruistic bodhicitta wish to attain enlightenment and the wisdom realizing emptiness. For a person without the basis of these three in particular to practice Vajrayāna can be like a small child trying to ride an unbroken horse.

While the practices of Vajrayāna are not known in Sutrayāna, all Sutrayāna practices are common to Vajrayāna. Without training in the preliminary practices, the ubiquity of allusions to them in Vajrayāna is meaningless and even successful Vajrayāna initiation becomes impossible.

The merit acquired in the preliminary practices facilitates progress in Vajrayāna. While many Buddhists may spend a lifetime exclusively on sutra practices, however, an amalgam of the two to some degree is common. For example, in order to train in calm abiding, one might use a tantric visualisation as the meditation object.

Esotericism

 

In Vajrayāna particularly, Tibetan Buddhists subscribe to a voluntary code of self-censorship, whereby the uninitiated do not seek and are not provided with information about it. This self-censorship may be applied more or less strictly depending on circumstances such as the material involved. A depiction of a mandala may be less public than that of a deity. That of a higher tantric deity may be less public than that of a lower. The degree to which information on Vajrayāna is now public in western languages is controversial among Tibetan Buddhists.

Buddhism has always had a taste for esotericism since its earliest period in India. Tibetans today maintain greater or lesser degrees of confidentiality also with information on the vinaya and emptiness specifically. In Buddhist teachings generally, too, there is caution about revealing information to people who may be unready for it.

Schools

Nyingma

“The Ancient Ones” is the oldest school of Tibetan Buddhism and the original order founded by Padmasambhava and Śāntarakṣita. Whereas other schools categorize their teachings into the three yānas or “vehicles”, Hinayana, Mahayana and Vajrayana, the Nyingma tradition classifies its teachings into Nine Yānas, among the highest of which is Dzogchen. Terma “treasures” (revealed texts) are of particular significance to the Nyingma school.

Kagyu(pa)

“Lineage of the (Buddha’s) Word”. This is an oral tradition which is very much concerned with the experiential dimension of meditation. Its most famous exponent was Milarepa, an 11th-century mystic. It contains one major and one minor subsect. The first, the Dagpo Kagyu, encompasses those Kagyu schools that trace back to the Indian master Naropa via Marpa Lotsawa, Milarepa and Gampopa and consists of four major sub-sects: the Karma Kagyu, headed by a Karmapa, the Tsalpa Kagyu, the Barom Kagyu, and Pagtru Kagyu. There are a further eight minor sub-sects, all of which trace their root to Pagtru Kagyu and the most notable of which are the Drikung and Drukpa Lineages. The once-obscure Shangpa Kagyu, which was famously represented by the 20th century teacher Kalu Rinpoche, traces its history back to the Indian master Naropa via Niguma, Sukhasiddhi and Khyungpo Naljor.

Sakya

The “Grey Earth” school represents the scholarly tradition. Headed by the Sakya Trizin, this tradition was founded by Khön Könchok Gyelpo (Wylie: ‘khon dkon mchog rgyal po, 1034–1102), a disciple of the great lotsāwa Drogmi Shākya (Wylie: brog mi lo tsā wa ye shes) and traces its lineage to the mahasiddha Virūpa. A renowned exponent, Sakya Pandita (1182–1251CE), was the great-grandson of Khön Könchok Gyelpo.

Gelug

The “Way of Virtue” school was originally a reformist movement and is known for its emphasis on logic and debate. The order was founded in the 14th to 15th century by Je Tsongkhapa, renowned for both his scholarship and virtue. Its spiritual head is the Ganden Tripa and its temporal one the Dalai Lama. The Dalai Lama is regarded as the embodiment of Avalokiteśvara. Successive Dalai Lamas ruled Tibet from the mid-17th to mid-20th centuries.

These first four major schools are sometimes said to constitute the Nyingma “Old Translation” and Sarma “New Translation” traditions, the latter following from the historical Kadam lineage of translations and tantric lineages. Another common but trivial differentiation is into the Yellow Hat (Gelug) and Red Hat (non-Gelug) sects, a division that mirrors the distinction between the schools involved in the Rimé movement versus the one that did not, the Gelug.

Jonang

The Jonang is a minor school that branched off from Sakya traditions; it was suppressed in 1650 in Gelug-controlled regions and subsequently banned and its monks and nuns converted to the Gelug school in 1658.

The Jonang re-established their religio-political center in Golok, Nakhi and Mongol areas in Kham and Amdo centered at Dzamthang Monastery and have continued practicing uninterrupted to this day. An estimated 5,000 monks and nuns of the Jonang tradition practice today in these areas and at the edges of historic Gelug influence.

However, their teachings were limited to these regions until the Rimé movement of the 19th century encouraged the study of non-Gelug schools of thought and practice. In modern times it has been encouraged to grow by the 14th Dalai Lama, who installed the 9th Jebtsundamba Khutughtu as its head.

Monasticism

Although there were many householder-yogis in Tibet, monasticism was the foundation of Buddhism in Tibet. There were over 6,000 monasteries in Tibet, however nearly all of these were ransacked and destroyed by Red Guards during the Cultural Revolution. Most of the major monasteries have been at least partially re-established while, many other ones remain in ruins.

In Mongolia during the 1920s, approximately one third of the male population were monks, though many lived outside monasteries. By the beginning of the 20th century about 750 monasteries were functioning in Mongolia. These monasteries were largely dismantled during Communist rule, but many have been reestablished during the Buddhist revival in Mongolia which followed the fall of Communism.

Monasteries generally adhere to one particular school. Some of the major centers in each tradition are as follows:

Nyingma lineage is said to have “six mother monasteries” each of which has numerous associated branch monasteries:

Mindrolling Monastery

Katok Monastery

Dorje Drak

Dzogchen Monastery

Palyul

Shechen Monastery

Samye the first monastery in Tibet, established by Padmasambhāva and Śāntarakṣita was later taken over by the Sakya tradition.

Kagyu monasteries are mostly in Kham, eastern Tibet. Tsurphu and Ralung are in central Tibet:

Drigung Monastery — the seat of the Könchog Tenzin Kunzang Thinley Lhundrub

Palpung Monastery — the seat of the Tai Situpa and Jamgon Kongtrul

Ralung Monastery — the seat of the Gyalwang Drukpa

Surmang Monastery — the seat of the Trungpa tülkus

Tsurphu Monastery — the seat of H.H. the Gyalwa Karmapa

Sakya monasteries:

Ngor

Sakya Monastery — the seat of H.H. the Sakya Trizin

Shalu

Gelug first three centers are also called ‘great three’ and are near Lhasa:

Drepung Monastery — the home monastery of the Dalai Lama

Ganden Monastery — the seat of the Ganden Tripa

Sera Monastery

Tashilhunpo Monastery in Shigatse — founded by the first Dalai Lama, now the seat of the Panchen Lama

Jonang main centers of the more than 70 active monasteries:

Takten Phuntsok Ling Monastery Shimla, gift from the Dalai Lama – seat of Khalkha Jetsun Dhampa Rinpoche

Jonang Shimla Monastery – seat of Khenpo Choekyi Nangwa Rinpoche

Tsangwa Monastery in Dzamthang is one of the largest with home to about 1,500 monks

Bön main two centers which has a Geshe program and its nunnery:

Menri, re-founded in Himachal Pradesh – seat of the 33rd abbot Menri Trizin

Triten Norbutse Monastery in Nepal

The Redna Menling Nunnery

Other monasteries with particularly important regional influence:

Mahayana Monastery — the seat of the H.H Kadhampa Dharmaraja (The 25th Atisha Jiangqiu Tilei), Nepal

Labrang Monastery in eastern Amdo

Kumbum Jampaling in central Amdo

Jokhang Temple in Lhasa — said to have been built by King Songtsen Gampo in 647 AD part of the UNESCO Tsangwa